Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn

Dies ist ein Wort der Weisheit, das oft von den Sufis und in diesem Fall von dem großen Ibn Arabî, dem Meister des Sufismus, zitiert und kommentiert wird, der im 12. Jahrhundert in Murcia geboren wurde.

 

Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn, Foto: masjid pogung dalangan DBsQFuIbXg4 unsplash.com

Es ist im Grunde ein meditatives Wissen, ich würde sogar "aufschlussreich" in dem Sinne sagen, dass es aus einem Selbstbewusstsein kommt, einer inneren Klärung, die zu einer immer tieferen Wahrnehmung unseres Seins führt, zu unserer wahren Identität.

Einige Jahrhunderte vor Ibn Arabî wird ein anderer Denker und Sufi, al Hakîm in Tarmidhî (910), basierend auf einer Koran-Interpretation, sich der Frage der verschiedenen Grade der Selbsterkenntnis nähern. Bei Tirmidhî gibt es vier tiefere Grade der Realität der menschlichen Seele, die vom äußersten zum innersten Bewusstsein gehen und die im Koran ausgedrückt sind: es-sadr (die Brust), al qalb (das Herz), al fuad (das Herzinnere) und al lubb (die Quintessenz). Der Begriff "qalb" kann all diese Grade kombinieren, da er das "Innere", das Innenleben im Allgemeinen, bezeichnet. Im Folgenden werden Verse aus dem Koran dargelegt, die die fraglichen Begriffe enthalten:

 Die Brust: as sadr

Die "Brust" repräsentiert das physische Bild des äußersten Teils des Wesens. In der Sprache des Korans wird zwischen Brust und Brustinnerem (dhât as sudûr) unterschieden (Sure 11/ Vers 5): „Ja, sie verschließen ihre Brüste, um sich zu verstecken vor Ihm. Siehe, wenn sie sich auch bedecken mit ihren Gewändern, Er weiß sehr wohl, was sie verbergen und was sie offenlegen. Wahrlich, Er weiß Bescheid über das verborgene im Brustinneren.“

Ursprünglich ist "as sadr" der "Ort" (Bewusstseinsebene), an dem sich der Glaube befindet, im Sinne einer Hingabe seiner Seele in den Händen Gottes befindet (Sure 6/ Vers 125): „Wen Allah rechtleiten will, dem weitet er die Brust für die Hingebung. Und wen Er Irre leiten will, dem macht Er die Brust eng und bedrückt, so als ob er in den Himmel emporstiege. So legt Allah den Greuel auf die, die nicht glauben.“.

Dann ist der gesamte Prozess der Klärung oder Reinigung festgelegt (Sure 7/ Vers 43): „Und Wir nehmen hinweg, was in ihren Brüsten an Groll ist. Unter ihnen fließen Bäche. Und sie sagen: „(Alles) Lob gehört Allah, Der uns hierher rechtgeleitet hat! wir wären nicht rechtgeleitet, wenn uns Allah nicht rechtgeleitet hätte. Die Gesandten unseres Herrn haben die Wahrheit gebracht. Und es wird ihnen zugerufen: „Siehe, das ist der (Paradies)garten, ist euch zum Erbe gegeben wurde für das, was ihr zu tun pflegtet.“

Das Herz: al qalb

Das Herz repräsentiert das subtile Zentrum des Seins, das das spirituelle Leben zu erwecken sucht. Im weitesten Sinne ist es der Ort der Intuition, des Sehens und der inneren Bewusstseinszustände.

Und natürlich ist der erste dieser Zustände der des Glaubens (Sure 49/ Vers 7): "Und wisst, der Gesandter Allahs ist unter euch. Würde er sich in vielen Angelegenheiten nach euch richten, würdet ihr wahrlich in Bedrängnis kommen. Aber Allah hat euch den Glauben lieb gemacht und schön in euren Herzen, und Er hat euch den Unglauben, den Frevel und den Ungehorsam verabscheuen lassen. Das sind diejenigen, die besonnen handeln.“

Vor der Bedeutung von der "Rechtsprechung" ist das Wort "fiqh" im Koran zunächst der Intellekt, die Intelligenz des Herzens. Im Gegenteil, dies wird durch den folgenden Vers gezeigt (Sure 7/ Vers 179): "Erschaffen haben Wir für die Hölle viele von den Ğinn und den Menschen. Sie haben Herzen, mit denen sie nicht verstehen; sie haben Augen, mit denen sie nicht sehen; und sie haben Ohren, mit denen sie nicht hören. Sie sind wie das Vieh. Aber nein! Sie irren noch weiter ab. Das sind die Unachtsamen.". Oder (Sure 22/ Vers 46):  "Sind sie nicht im Land umhergezogen, so dass sie Herzen haben, mit denen sie verstehen, oder Ohren, mit denen sie hören? Wahrlich nicht erblindet sind die Augen, sondern erblinden die Herzen in der Brust.“.

Der Koran erwähnt auch die Bewusstseinszustände des Herzens, die die spirituelle Erfahrung in ihrer Fülle erfassen lässt: Frieden (as sakîna), Frömmigkeit (at taqwâ), Angst (al wajal), Hingabe (al khushû ') , Zärtlichkeit (al layn), Beschwichtigung (at tama'nîna), Reinigung (at tamhîs) und Reinheit (at tahâra). Wenn die Bewusstseinsebene der "sadr" (Brust) der Ort ist, an dem Gedankenformen und Handlungen bestimmt werden, ist das Herz der Ort der zugrunde liegenden Absicht (Niyya). Eine Handlung, die nicht von einer richtigen Absicht begleitet wird, hat keinen spirituellen Wert. Ein Hadith sagt, dass Gott weder die Handlungen der Menschen noch ihre Formen (suwar) betrachtet, sondern ihre Herzen.

Die Sufis ziehen im Allgemeinen eine weitere Konsequenz aus der etymologischen Bedeutung des Verbs "qalaba", was "zurückkehren" bedeutet: "Herzen, sagt ein Hadith, befinden sich zwischen zwei Fingern des Barmherzigen (ar-Rahmân). Er gibt sie zurück, wie er will. “In diesem Sinne wird das Herz zum Ort einer Seele, eines Bewusstseins, inspiriert (Sure 91/ Vers 7): "und einer (jeden) Seele und Dem, Der sie zurechtgeformt hat“.

Das so vom Herzen empfangene Wissen gehört nicht mehr zur gewöhnlichen externen Wissenschaft, wie im Fall des "sadr". Es ist von göttlicher Inspiration (Ilham). Es ist vom Herzen so verstanden, dass dieser Weg der Selbsterkenntnis wirklich beginnt. Es befindet sich nach Ansicht der Sufis im dritten Grad des Glaubens, dem des ihsân (dem Weg der geistigen Vollkommenheit).

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