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Spirituelle Berührung

Der Mensch beherrscht die Fortschritte der modernen Wissenschaft und Technologie, jedoch oft, ohne sich über die möglichen Konsequenzen Gedanken zu machen.

Stellt die beeindruckende und rasche Entwicklung der modernen Technologie wirklich eine Antwort auf die gegenwärtigen und künftigen Bedürfnisse des Menschen dar oder treibt sie ihn in eine ungewisse Zukunft? Und wie kann der Mensch seine wahren zukünftigen Bedürfnisse erkennen, wenn er sich selbst nicht vollständig versteht?

 

 

Referat von Herrn Dr. Mohamed Ghani, Doktor der Islamologie, Schriftsteller, marokkanischer und internationaler Redner und ehemaliger Moderator des Regionalradios Fes-Marokko, hat an mehreren internationalen Diskussionsrunden in Marokko und im Ausland teilgenommen und zur Organisation mehrerer internationaler Kolloquien beigetragen, Delegierter der "Artisans de Paix" (Friedensstifter) in Marokko.

   

Bereits 1935 drückte der große Denker Alexis Carrel in seinem Buch "Der Mensch, das Unbekannte Wesen" seine Besorgnis aus: "Die moderne Zivilisation befindet sich in einem kritischen Zustand, da sie nicht mit unserer wahren Natur im Einklang steht. Sie wurde ohne ein Verständnis unserer wahren Wesensart geschaffen. Sie ist das Ergebnis von Launen wissenschaftlicher Entdeckungen, menschlicher Begehrlichkeiten, Illusionen, Theorien und Wünsche. Obwohl von uns erbaut, entspricht sie nicht unseren innersten Maßstäben."

In seinem Buch "The Question of Ethics" erstaunt sich Dr. Taha Abdel Rahman in diesem Kontext darüber, wie gleichgültig sich der moderne Mensch verhält, als ob er auf der Oberfläche seines umfangreichen wissenschaftlichen und technischen Wissens eine unwissende Person wäre. Er stellt die Frage nach dem Fortschritt und ob er nicht bemerkt, dass er oft geringfügigen Nutzen über zahlreiche Risiken stellt, oder sogar offensichtliches Übel über tatsächlichen Nutzen, ähnlich wie Unwissende in der Schöpfung es tun. Er fragt, ob es ein schlimmeres Übel gibt, als nach Rechten und Reichtümern zu streben, die ihn von seiner Menschlichkeit entfremden und ihn in die Sphäre der Barbarei herabziehen, während er vorgibt, dem Weg der klaren Vernunft zu folgen, der allein den Anspruch auf Menschlichkeit verdient. Und wenn das, was diese Person behauptet, wahr ist, dann stellt sich die Frage, wie ihr rationaler Weg, den sie zu verfolgen scheint, in die entgegengesetzte Richtung ihres angestrebten Ziels führt.

Gemäß diesen beiden grundlegenden Säulen des Denkens und der Kultur entwickelt sich die Wissenschaft scheinbar willkürlich, ohne sich der möglicherweise verheerenden Konsequenzen bewusst zu sein, die mit der Korruption auf der Erde einhergehen können, einschließlich des "Vergießens von Blut", das von den Engeln bereits vor der Erschaffung Adams vorausgesagt wurde [Siehe Koran Sure 2, Vers 30: Und dein Herr hat den Engeln gesagt: Ich werde wahrlich einen Stellvertreter auf der Erde erschaffen. Und sie (die Engel) sagten: Willst Du jemanden erschaffen, der dort Unheil anstiften und Blut vergießen wird? Wir rühmen dich lobend und deine Heiligkeit. Er sagte: Ich weiß, was Ihr nicht wisst.] Gott erwidert den Engeln, dass Er Adam alle Namen gelehrt hat. Aus diesem Zusammenhang wird für jeden Beobachter ersichtlich, dass alle Namen der Schlüssel zur Förderung des Friedens und zur Vermeidung von Konflikten sind. Doch welcher dieser Namen wird uns vor den Übeln von Kriegen und Blutvergießen schützen?

Wenn wir die Exegese-Bücher konsultieren, weisen uns die Quellen darauf hin, dass der Begriff „Namen“ in diesem heiligen Vers auf Dinge wie Taube, Rabe, Himmel, Erde, Tafel und Schicksal verweist. Doch wenn wir den Kontext des Koran-Verses genauer betrachten, um seine Bedeutung zu verstehen, erkennen wir, dass es sich um eine Antwort auf die Ablehnung der Engel gegenüber Gottes Schöpfung von Adam handelt. Selbst wenn Adam auf der Erde korrupt wurde, geschah dies in erster Linie im ethischen Kontext. Gott lehrte ihm nicht nur die Namen aller Dinge, um die Überlegenheit von Adam gegenüber den Engeln zu belegen, sondern Er lehrte ihm auch die Werte der Moral, wie Großzügigkeit, Gerechtigkeit, Nachsicht und Geduld.

In unserer heutigen Zeit gewinnt die Kunst des Friedens an Bedeutung, da es dringend notwendig ist, der Technologie eine Seele zu verleihen und der Globalisierung ein Herz zu geben, anstatt inmitten leerer Technologie und entfremdeter Globalisierung zu leben. Die innere Neuschaffung und Entwicklung des Einzelnen sind der Weg, um die Technologie so zu lenken, dass sie dem Wohl der Menschheit dient. Frieden wird nur erreicht, indem jeder Mensch nach Frieden trachtet.

Der Philosoph Taha Abdel Rahman beschreibt in seinem bemerkenswerten Buch "Ruh al-Din (Der Geist des Glaubens)" diesen Geist als den tiefen Instinkt, der die Menschen miteinander verbindet. In unserer Auffassung repräsentiert dieser Instinkt die Moral, die Prinzipien und all die Namen, die Gott gelehrt hat. Es ist das Ewige im Menschen.

Sich auf das spirituelle Gedächtnis eines Individuums zu beziehen, öffnet den Weg zum inneren Frieden. In dieser Hinsicht schöpfen wir erhebliche Weisheit aus der sufischen Kultur und der Mystik. Wenn man inneren Frieden in sich selbst findet, wird man zu jener Person, die harmonisch mit anderen zusammenleben kann. Denn aus unserer Sicht ist die Menschheit vergleichbar mit einem einzigen Organismus. Jeder muss seine Rolle in diesem Organismus erkennen, um ein gesundes Miteinander zu gewährleisten. Dies kann allein durch spirituelles und intellektuelles Wachstum erreicht werden, um das Phänomen Menschlichkeit zu begreifen - ein kosmischer und menschlicher Organismus, in dem das Wohlgehen und die Gesundheit eines jeden von den anderen abhängen. Dies steht im Einklang mit den Worten des heiligen Paulus und unterstreicht auch die Weisheit, dass Frieden ebenso zerbrechlich ist wie Gesundheit. Er erfordert vielfältige geeignete Bedingungen und gemeinsames Wohlwollen.

Einige betrachten den Menschen in seiner physischen Struktur als eine digitale mechanische Maschine, die eine Vielzahl von Anwendungen gleichzeitig ausführt, um bestimmte Ziele zu erreichen, für die er erschaffen wurde. Leider sind sich nur wenige Menschen der genauen Stärke ihrer Fähigkeiten bewusst und begreifen die Notwendigkeit, diese Fähigkeiten optimal zu nutzen, um nicht ein Leben zu führen, das dem Bewusstsein der Tiere und des Viehs ähnelt.

Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten sind elementare Fähigkeiten, die dazu geschaffen wurden, damit wir uns weiter entwickeln. Leider ist uns oft nicht bewusst, wie enorm wichtig diese Fähigkeiten sind, und schätzen sie nicht angemessen.

Der Mensch verfügt nicht nur über die klassischen fünf Sinne, sondern über zahlreiche ähnliche Mittel, die ihm dabei helfen, das sichtbare Universum zu begreifen. Man könnte sogar behaupten, dass die menschliche Existenz sich inmitten einer Vielzahl von Lebensformen manifestiert, wobei einige höher entwickelt sind als andere. Die Moderne Wissenschaft erkennt es erst jetzt. Sie beginnt nun damit, die verschiedenen Aspekte des menschlichen Seins, einschließlich der emotionalen, psychologischen und doktrinären Komponenten, zu differenzieren. Daher ist die wahre Natur des Menschen bis heute nur unzureichend verstanden.

Hinter den Sinnen befinden sich präzisere und bedeutsamere Organe, die die von den Sinnen übermittelten verschlüsselten Informationen entschlüsseln, um in erster Linie bei der Entscheidungsfindung behilflich zu sein. Die inneren Facetten des Menschen arbeiten in Harmonie, um die Entscheidungen des Gehirns zu unterstützen, sei es, ob sie von großer oder geringer Bedeutung sind. Sie dienen einerseits dazu, sensorische Informationen zu entschlüsseln, und andererseits setzen sie die Entscheidungen des Verstandes in Handlungen um.

Die heutige Stärke oder Schwäche von Zivilisationen hängt stark von ihrem Grad an individueller Bewusstseinsentwicklung ab. Tatsächlich unterscheidet sich der Mensch von Tieren hauptsächlich durch diesen Aspekt, insbesondere auf den unteren Intelligenzniveaus. Je weiter er jedoch im Bewusstsein dieser Facette fortschreitet, desto zivilisierter wird er, und sein Fortschritt sowie seine Lebensweise gedeihen.

Der Mensch sollte mit Bedacht seine intellektuelle Suche auswählen und ein reines geistiges Umfeld bevorzugen, in dem er sich auf die Erweiterung seines Wissens konzentriert. Er sollte sich von den erhabensten wissenschaftlichen Werken inspirieren lassen und in seinen eigenen Schriften tiefgreifende Bedeutungen zum Ausdruck bringen. Auf diese Weise entwickelt er außergewöhnliche Fähigkeiten in seinen Handlungen. Dieser Fortschritt ist der Grundstein für die Anerkennung in der Gesellschaft. Gesetze dienen nur dazu, die Liebe zur Verwirklichung dieses Ideals zu fördern.

Ein bedeutender Sufi namens "Ibn Qasi", der als Anführer der Schüler im westlichen Andalusien angesehen war, betrachtet die Weisheitswissenschaft des Ostens, die von der göttlichen Offenbarung seiner Propheten (Friede sei mit ihnen) inspiriert ist, als Nahrung für die Seelen. Sie stärkt die Herzen, regt den Geschmack an, inspiriert und festigt den Glauben.

Die Lehre der Weisheit ist ein prophetisches Erbe von besonderer Bedeutung, und nur der aufrichtige Schüler, der sein Herz von jeglichem Ballast befreit hat, kann darauf zugreifen, um es mit den vielfältigen Gärten göttlichen Wissens zu füllen.

In diesem Sinne sagt das wunderbare Gedicht von Ibn Al-Farid:

Vom äußerlichen Standpunkt aus erheben sie sich vor meinen Augen, wo auch immer sie sich unter dem Schutz der Dunkelheit bewegen,

Vom verborgenen Sinn her verweilen sie in meinem Herzen, wo immer sie verweilen. Ich habe gehört, was du nicht gehört hast, ich habe gesehen, was du nicht gesehen hast, Ich habe erkannt, was du nicht erkannt hast.

Bist du von ihm berauscht, auch wenn es nur für einen kurzen Moment ist? Dir gehört alle Macht, die Zeit ist dir ein gehorsamer Diener. Für den nüchternen Lebenden ist das Leben auf dieser Welt geschmacklos, Narr ist, wer nicht stirbt, indem er von ihm berauscht ist. Möge er über sich selbst weinen, der sein Leben verloren hat, ohne den Wein gekostet zu haben, weder wenig noch viel."

Merke: Die letzten Zeilen des Gedichts beziehen sich auf die Metaphorik des Weins als spirituelles Erlebnis und die Suche nach tieferer Bedeutung im Leben. Es ist ein Ausdruck der Sehnsucht nach mystischer Erkenntnis und spiritueller Erfüllung.

In diesem Kontext entscheidet Ibn Qasi, dass jemand auf einem so hohen spirituellen Niveau sich von Mose inspirieren lassen sollte, als dieser in Kontakt mit dem Feuer kam und dann das göttliche Licht empfing, während ihm gesagt wurde: „Ich bin dein Herr. Lege deine Schuhe ab, denn du befindest dich im heiligen Tal der Tuwa.“ Die Stelle, an der Moses seine Füße von den Schuhen befreite, als er in göttlicher Gegenwart war, dient als Quelle der Inspiration für die menschliche Verfassung. [das 2. Buch Exodus, Kapitel 3: Und der Engel des HERRN erschien ihm in einer feurigen Flamme aus dem Busch. Und er sah, dass der Busch mit Feuer brannte und ward doch nicht verzehrt; und sprach: ich will dahin und beschauen dies große Gesicht, warum der Busch nicht verbrennt. Da aber der HERR sah, dass er hinging, zu sehen, rief ihm Gott aus dem Busch und sprach: Mose, Mose! Er antwortete: Hier bin ich. Er sprach: Tritt nicht herzu, Lege deine Schuhe ab; denn der Ort, darauf du stehst, ist ein heilig Land! ... Weil nun das Geschrei der Kinder Israel vor mich gekommen ist, und ich auch dazu ihre Angst gesehen habe, wie die Ägypter sie ängsten, so gehe nun hin, ich will dich zu Pharao senden, dass du mein Volk, die Kinder Israel, aus Ägypten führest.], siehe auch entsprechenden Bibelkommentar von bibelkommentare.de.

Das göttliche Gebot "Lege deine Schuhe ab" stellt eine eindrucksvolle Anweisung für den Wahrheitssuchenden dar. Diese Anweisung bedeutet, dass er [Mose] aufgefordert wird, alle Hindernisse abzulegen, um das Göttliche zu erreichen. Es symbolisiert die Wiederbelebung des Lebens, das Ergrünen der Pflanzen, das Öffnen der Quelle des Lichts und der Gärten." [...]